Перейти к основному содержанию

05:05 19.05.2024

Ответы на вопросы радиослушателей

03.04.2023 11:01:20

Слушать: https://radonezh.ru/radio/2023/03/15/21-00

Прот. Александр Абрамов: - Добрый вечер. В этом году у меня юбилей работы с Радонежом, 10 лет, как бываю в этой студии.

Начнем наш разговор вот с чего: приближается середина великопостного времени. И мы, зная это по многим свидетельствам прихожан своих, да и по собственным наблюдениям за собой и близкими людьми, мы по мере приближения к середине поста начинаем почему-то подводить промежуточные итоги. И вот эти промежуточные итоги нас довольно часто не устраивают. И мы начинаем себя ругать и критиковать. Вот это у меня не получилось, вроде бы я так ждал начала Великого поста. Мне так хотелось дать себе новый старт, мне так хотелось отнестись ко всему серьезно, мне так хотелось какого-то внутреннего духовного результата. И многое из этого не получается. И мы начинаем себя корить, ругать и концентрируемся на этой критике, которая на самом деле довольно часто несправедливая и точно неполезная. А я бы предложил другой подход. А что если подумать над тем, что получается? Что удается нам сделать в начавшиеся, уже прошедшие, две недели Великого поста. Не может же быть такого, чтобы всюду провал, всюду прокол, всюду неудача. Ведь что-то мы смогли сделать? Хотя бы пищевую сторону поста мы соблюдаем. Мы стараемся более сосредоточено молиться. Мы стараемся внимательнее относиться к движениям сердца. Ведь это же правда. И если попробовать сконцентрироваться на том, что хотя бы отчасти, с Божией помощью, безусловно, нам удается, то, может быть, попробовать развить успех. Нельзя развивать успех на всех направлениях одновременно. Надо браться за что-то главное, где получается. И вот если получается, движемся дальше туда. Расширяем плацдарм. Стараемся, чтобы присутствие Божие в нашей жизни было большим и большим. А если что-то уже получается, значит, Бог неотступен от нас. Значит, Он нам помогает. Значит, Господь действительно близ, а не просто где-то ожидает результатов нашего исправления. И это очень хорошее и счастливое ощущение, которое нам даруется одновременно с ощущением трагизма приближающихся страстных дней. Мы начинаем на самом деле о страстях Христовых говорить с самых первых минут Великого поста. Мы особенно остро ужас происходящего ощущаем, когда вчитываемся в страстные Евангелия. Когда присутствуем за службами Пассий. Но середина поста – неделя средокрестная – это прямое указание на Крест Господень, на предлежащую постыдную, как казалось мучителям, кончину Этого Человека. Нужно сделать все для того, чтобы никто не пожелал последовать за Ним. И для этого нужно сделать Его предметом позорища, унижения. И о том, что Христу предстоит позор, оскорбления и унижения, Церковь считает важным для нас напомнить в середине Великого поста. Вроде бы, казалось, надо укрепиться, подбодрить тех, кто унывает. И в качестве этого средства размышления и ободрения выступает Крест. Не странно ли это? Не противоестественно ли это? И оказывается, что нет. Крест – не просто религиозный символ, который мы принимаем на себя, пройдя таинство крещения и войдя в Церковь. Это - каждодневное наше признание необходимости жертвы. Вне жертвы, вне страдания, вне необходимости от чего-то отказываться невозможно понять христианство. Невозможно понять нашу веру. При этом наша вера остается радостной, твердой и несумненной. Как такое может быть? Такое может быть, только если ты видишь за крещением воскресение, но и видишь перед воскресением крестную кончину. Одно от другого невозможно оторвать. Поэтому народ православный так внимательно и с любовью относится к любым крестным богослужениям, особенно, если они происходят во время Великого поста. Но мы во множестве собираемся и в праздник Воздвижения креста у чтимых образов, особенно если и совершается умилительный чин Воздвижения. Мы и в другие крестные службы любим. Они всегда совершаются в такой минорной интонации – созерцания и скорби, но не уныния; плача и боли, но не отчаяния. И вот этот удивительный баланс, который только возможен в нашей вере, в христианстве, православии, позволяет нам настроиться на дальнейшее движение в Великопостном поприще. Нам еще очень много предстоит сделать сейчас, в эти дни Великого поста. Нам еще больше предстоит сделать, после того, как он завершится, а жизнь продолжится. И будет, Бог даст, еще не одна Пасха, и столько лет жизни, сколько нам отведет Господь. Но уничтожение в себе злого начала, уничтожение в себе страсти и стремление жить просто и открыто, по заповеди, продолжится. И сегодня мы не просто полагаем новое начало, мы движемся дальше. С этим чувством я хотел бы наш сегодняшний разговор начать. С радостью ожидаю ваших звонков. А я буду отвечать на те вопросы, которые уже поступили.

Вопрос в студию (записанный): - Олег спрашивает: на что надо обращать внимание при молитве в первую очередь.

Прот. Александр Абрамов: - Мне кажется, во-первых, нужно стремиться к тому чтобы, если вы время посвящаете молитве, то оно было бы ничем другим не занято. Пусть это будет 30 секунд, пусть это будет одна минута, но это только молитва, то есть только обращение к Господу, к Его Пречистой Матери, к святым угодникам Божиим. Это разговор о том, что для тебя является самым главным. Я рассказывал здесь в студии, хотел бы еще раз привлечь ваше внимание к этому повествованию, замечательный пожилой священник как-то сказал: «Ничего нет тяжелее, чем хотя бы 10 раз подряд прочитать Иисусову молитву. Все время отвлекаешься». Это сказал человек с колоссальным молитвенным опытом. Я подумал: «Неужели так? Неужели 10 раз не получается? Не сосредоточиться?». Давно этот разговор был. И попробовал. Очень трудно. Но молитва становится молитвой тогда, когда ты открываешься к Богу, не пытаешь выглядеть лучше, чем ты есть. И разговариваешь в этот момент только с Ним. Вот на это, мне кажется, нужно особое внимание и обращать.

Вопрос в студию (записанный): - Виктор спрашивает: можно ли молитве научиться по книгам? По каким? И какие опасности могут подстерегать человека, если самостоятельно изучать христианское вероучение вообще и молитву в частности?

Прот. Александр Абрамов: - Христианское вероучение вообще можно изучать вполне, конечно, самостоятельно: читать Священное Писание, читать толкование на Священное Писание святых отцов, общаться с братьями в вере, со священнослужителями, задавать вопросы, уточнять что-то. Христианское учение преподано людям, а, значит, оно людьми и постигается, но просто далеко не всегда оно постигается через ум. Тут ведь и сердце задействовано в первую очередь. Поэтому какие могут подстерегать опасности? Опасности могут такими, что вы убеждены, что все поняли правильно и все знаете, и ваши личные трактовки считать истиной в последней инстанции. Другое дело, другая опасность, например, что вы решите, будто все не так уж важно, а важно, ну, как мы знаем, говорят – «секта богодушников», тех, кто считает, что Бог в душе, и все эти установления церковные и весь этот, как они говорят «частокол запретов и разрешений» не имеет никакого значения. На самом деле это имеет значение. Только это не «частокол». Это мудрые действия Церкви-матери. И если Церковь установила то или иное делать так, как она установила, то стоит изучить, почему она это сделала. Больше того, мне кажется, что на серьезном этапе знакомства с жизнью Церкви вы понимаете, что даже если вам не до конца ясны мотивы Церкви, но что-то уже Церковь решила вот так, то так она решила, и надо поступать в надежде, что Бог откроет вам, почему именно она так решила. Нельзя все на свете вещи внутри Церкви понять интеллектуально. Ну а собственно можно ли научиться молитве по книгам? Можно ли научиться иностранному языку по самоучителю? Можно ли научиться игре на гитаре по самоучителю? Ну, теоретически ответ – да, можно. Но только что вы будете делать? Вы будете играть на гитаре? Или «бацать» какие-то три аккорда непонятные? Вы иностранный язык будете знать? Или будете думать ,что знаете? Я думаю, что молитве по книгам научиться нельзя. Можно молитве научиться от опыта Церкви, участвуя в богослужениях, обращаясь к Богу со своими просьбами. Обучение молитве идет от опыта. Храм, дом, совместная молитва с теми, кто прочнее вас уже верит.

Телефонный звонок: - Добрый вечер. Раб Божий Александр. Пожалуйста, объясните: вот говорят: Великий пост – время особого покаяния, а разве остальное время, даже не включая посты, не время покаяния? Ведь христианин призван каяться постоянно, и что же это за такое время особого покаяния? Потом, если я допустим, в обычное время могу перед причащением исповедоваться, во время Великого поста такой возможности нет. Дальше стоять долго трудно на ногах, это всем понятно. Ну, и в чем смысл? Пожалуйста, объясните.

Прот. Александр Абрамов: - Во-первых, я чего-то не очень понимаю, почему нет возможности поисповедоваться. Как раз Великим постом такой возможности хоть отбавляй. Служб обычно больше, службы обычно продолжительнее, а на длинных службах людей, как правило, не так много бывает. Вы можете рассчитывать на время священнослужителя. И обычно такие исповеди великопостные бывают очень продолжительными. Христианин естественно должен каяться всегда вне зависимости от времени года, если он согрешил, а если он не согрешил, то в чем же каяться? Вымучивать покаяние – это ведь тоже такая грешная ситуация. Но Великий пост учрежден Церковью именно для того, чтобы больше посвятить времени Богу. И службы продолжительнее, и пение меньше, и чтения больше, и сокращается каким-то образом наш телесный состав. Нужно чтобы тело стало слабее на время Великого поста. Для этого пищевые ограничения. А вы думали для чего? Чтобы тело стало несколько слабее, чтобы наша зависимость от него, от его повелений, потому что оно серьезно нами овладевает, стало чуть меньше. И мы могли больше заняться именно жизнью собственной духовной. Кроме этого Великий пост – это прямое подражание наше посту Господа. Господь был безгрешным, не в чем невиновным, однако постился. Тем самым и для нас возможность войти в пользу поста. Поэтому как раз это время тишины, время отказа от чрезмерного общения, время, когда мы уходим от лишних информационных и прочих шумов. Безусловно, благодатное время, когда Церковь предоставляет все возможности преимущественно размышлять о душе, меньше о желудке. Что касается того, что ноги болят, и устаешь, – ну, конечно, устаешь. И хорошо, что устаешь. Усталость ведь бывает и благодатная. И в этой усталости ты подумаешь и о немощи своей, и о всесилии Божием, и о том, какое место человек занимает на земле, и то, что ты отнюдь не букашка, но, в то же самое время, и не царь вселенной, как хотели бы многие думать. В целом святителю Феофану приписывают слова: «Лучше сидя думать о Боге, чем стоя о ногах». Но Великий пост – особое время. Лучше, если есть возможность, и отсутствуют какие-то физические противопоказания, делать все, как делает Церковь. Вставать на коленки – не плохо – хорошо – часть нашей дисциплины и послушания. Сделать лишний поклон – хорошо. Меньше позавтракать – хорошо. Все это – хорошо.

Телефонный звонок: - В духовных книгах пишут о том, что на канон приносить елей и муку. Скажите, пожалуйста, а можно что- то принести другое?

Прот. Александр Абрамов: - С каноном у нас странная ситуация происходит. В храмах, в деревнях, отношение к канону, к столику для поминальных даров, самое благоговейное было. Кое-где и осталось. Люди приносили от своих щедрот. У кого-то урожай, у кого-то яблоки, у кого-то груши, у кого-то что-то еще. Елей и мука – ну, мука для чего используется? Для производства просфоры. Елей – на елеопомазании, елей является веществом, используемым на таинстве соборования и так далее. Но потребность любого храма, даже самого большого, в подсолнечном масле, скажем, невелика. Подсолнечное масло, например, нельзя использовать для лампад. Поэтому мука и елей – это из такой более древней истории нашей Церкви. Уже в 19 веке, в 18 веке – это были приношения благодарных прихожан на помин души их усопших родственников. Вот сейчас мы сталкиваемся с самыми наоборот неблагоговейными проявлениями. Кто-то возьмет, принесет просроченные пряники, кто-то возьмет, принесет, ну, что-то совершенно не понятно, для чего он это принес. Поэтому, мне кажется, что очень простая должна быть позиция по отношению к канону: или ничего не приносите, или приносите то, что, по вашему мнению, было бы достойным даром на помин души ваших усопших родственников. Так вот, по-человечески говоря, мы хотели бы, чтобы кто-нибудь сказал: «Да, это Васька какой-то умер. Ну, и помяни его, Господи». Мы же хотели бы, наверное, по-человечески: «Господи, упокой раба Твоего Василия». Почему же мы со своей стороны относимся так небрежно и неблагоговейно к своим дарам. Лучше даже, может быть, ничего не подарить, чем с какого-то нелепого барского плеча бросить никому не нужные вещи.

Вопрос в студию (записанный): - Исключаем мы в пост молочные и мясные продукты, а многие употребляют заменители молока или мяса. Например, соевое молоко или соевое мясо. Правильно ли это? Ну, в качестве примера приводится игроман, который откажется от какой-нибудь серьезной игры, будет играть в тетрис.

Прот. Александр Абрамов: - Вопрос в следующем. От чего именно мы отказываемся? Мы отказываемся от молекулярного состава мяса? Или мы отказываемся от мяса, от того, к чему мы привыкли? Мы отказываемся от мяса. Господу молекулярный состав мяса, молока, все этого, естественно, известен и, конечно, безразличен, потому что, когда мы едем соевое мясо, мы все равно же себе позволяем продукт похожий на то, что нам очень нравится. И это же касается и молока. Вот соевое молоко. Вот соевая сосиска. Она во всем похожа. Она и по форме такая же и по цвету такая же. Кого мы обманываем? А мы Господу говорим: «Не, не, Господи, это все похоже, но не сосиска». Это как вот если бы мы в метро, в некоторых городах, например, надо платить не карточками, а жетонами, или монетками, мы вместо монетки достоинством в пять рублей, мы туда какой-нибудь фальшивый жетончик бы бросили и сказали: «Господи, ну, это же похоже на пять рублей, но это не пять рублей. Ты мне только проезд разреши». Это ведь то же самое. Это фальшивомонетчество такое духовное. А апостол нам совершенно другие задачи ставит – высочайшие и благородные. Он что говорит? «Если я кого-то смущаю, что я ем мясо, не буду есть мясо вовеки». Мы не можем так. Но, давайте, хотя бы не будем фальшивыми монетами расплачиваться с Господом. Поэтому давайте играть по-честному. А по-честному – это, значит, мы отказываемся от мяса и мясоподобных продуктов. Мы отказываемся от молока и молокоподобных продуктов. Мы отказываемся, ну, не знаю, еще от чего? От кефира и вещей, похожих на кефир. Так что ли должно быть, если это будет яснее.

Сегодня видите много вопросов о молитве.

Вопрос в студию (записанный): - Какие ошибки мы рискуем совершать, приступая к молитве?

Прот. Александр Абрамов: - Главная ошибка, которую мы рискуем совершить, приступая к молитве, – это желание отказаться от молитвы. Потому что не молиться – значительно легче. Легче, а потом ты начинаешь искушаться: «Я помолился день, другой, месяц, год – я уже практически святой. Где он ответ на мои молитвы? Где просимое? Где все то, что мне необходимо? Не дает эффекта молитва. Может быть, у святых она была. А вот у меня ничего нет. Пойду-ка я, займусь своими делами». И, занимаясь своими делами, отказываясь от молитвы, ты оказываешься окраденным, ты оказываешься в пустыни некоей, которая очень хитрая. Ты не чувствуешь, что ты в пустыне. Вы знаете, как опытные врачи говорят, что пьяницы, когда замерзают в сугробах, никогда не чувствуют холода. Они садятся в сугроб передохнуть и потом уже оттуда не встают. Вот пустыня немолитвенности – она такая – ты ничего не чувствуешь до той поры, пока ты не становишься мертвым духовно человеком. Тебе все это перестает быть нужно. А Бог-то есть. И сердце твое просит, но ты не знаешь, как восстановить эту утраченную связь. Поэтому основная ошибка, основной риск – это бросить молиться, когда кажется, что ничего не получается.

Вопрос в студию (записанный): - Анна спрашивает: «Правда ли что в день Причастия нельзя ничего выплевывать изо рта?»

Прот. Александр Абрамов: - Нет, неправда. И неправильно. Мы когда причащаемся, всегда после Причастия подходим к тому, что называется запивка. Запивка – это, как правило, вино, смешанное с водой, или в разных храмах по-разному: может быть, варенье, смешанное с водой, и антидор нам дают или просфору. Для чего эта запивка? Для того чтобы на устах, в устах ничего не осталось от частиц Причастия. Вот после этого мы считаем, что частиц нет. Мы запили. И все остальные ограничения: нельзя выплевывать, нельзя то-то или то-то, некоторые говорят, что нельзя мыться – это все такие суеверные суждения.

Вопрос в студию (записанный): - Виктория. Обязательно ли причащаться в день Ангела, в день рождения, в памятные дни близких?

Прот. Александр Абрамов: - Вот понятие «обязательно» – у нас ничего не обязательно. Обязательно ли верить в Бога? Нет, необязательно. Просто Бог-то все равно есть, вне зависимости от того, веришь ли ты в него или нет. А поэтому слово «обязательно» – оно жесткое и грубое. И как же быть? Нужно ли причащаться в день ангела? Вы должны испытывать потребность причаститься в день ангела. Обязательно ли причащаться в день рождения? Но вот я не могу себе представить, чтобы я день рождения провел иным способом и не причастился в этот день. В памятные дни близких. Что такое причаститься? Быть ближе к Богу. Вот давайте поставим себе вопрос: вот вы кого-то любите. Маму, папу, мужа, жену, ребенка. Обязательно ли хорошо к ним относиться, если вы их любите? Но это вопрос само собой разумеющийся. Если вы их любите, то вы к ним уже хорошо относитесь. А вы ими дорожите, вы стараетесь для них сделать что-то доброе. Причащаться – вы делаете не для Бога что-то доброе – вы для себя делаете. Вы к любимому Господу обращаетесь с просьбой, быть к вам ближе. Поэтому слово «обязательно» заменяется на другое – «можно ли» сделать так, чтобы причащаться чаще? И в день ангела, и в день рождения, и в памятные дни близких. И ответ будет такой: да. Можно. И желательно. Лишь бы ваше стремление причаститься было сильным.

Вопрос в студию (записанный): - Вера. Где проходит грань, которая разделяет любовь к человеку и человекоугодие?

Прот. Александр Абрамов: - Вот такие вопросы наши с вами, они почти всегда лукавые. Почему? Вот наша обычная работа, представим себе нашу обычную работу. И вот представим мы, что мы работаем с каким-то начальником. И вот мы начальнику говорим: «Петр Петрович, какой же вы замечательный руководитель!», - в надежде, что он на вас обратит внимание и даст большую зарплату. Это любовь к человеку? Или человекоугодие? Вы прекрасно знаете, что это такое. Любовь к человеку бескорыстна. То есть он, может, к вам плохо относится, а вы его все равно его любите, он вам все равно дорог. А человекоугодие – это отношение к человеку будто бы хорошо небескорыстно. Потому что этот человек вам нужен, или вы от него зависите. Вот я прочитал сегодня о таком эксперименте: людей просили выбрать из предъявляемых им фотографий тех людей, кто им больше всего симпатичен. Дают вам тридцать фотографией: «Скажите, кто вам из этих фотографий нравится?». И вы говорите: «Вот, второй слева, третий справа». Вот три фотографии из тридцати вы выбираете. А потом вам говорят: «А вот они, когда их спросили, кто им нравится, вашу фотографию не выбрали». И экспериментаторы задавали вопрос: «А вы во второй раз, зная, что вас не выбрали, о тех же людях скажите, что они вам понравились всерьез? Или вы посмотрите на этот набор фотографий и выберите кого-нибудь другого?». Большинство говорило: «Мы выберем кого-нибудь другого». Вот человекоугодие. Любовь – бескорыстна. Человекоугодие всегда корыстливо.

Вопрос о приближающейся службе Крестопоклонной недели. Я не знал, что как-то так уже многие помнят, что у нас на Крестопоклонную неделю совершается всенощное бдение полного чина. И спрашивали меня и звонили в храм: будет ли у нас в этом году. Мы служим всенощное бдение полного чина на неделю Крестопоклонную, на Крестопоклонное воскресение, все годы, последние десять лет, за исключением одного ковидного года. В этом году, с Божией помощью, в субботу, 18-го, собираемся совершить так же, как обычно полное всенощное бдение по Типикону с чтением великопостным тех прологов, синаксарей, книги Апокалипсис, которые обычно в приходской практике опускаются. И я говорил уже, всегда говорю перед началом такого всенощного: «Вот, всенощное длится долго. Часов семь – восемь вместе с Литургией. Но так в 17 веке молились ежевоскресно наши предки». А представим себе могучего патриарха Никона, у которого облачения под два пуда было – то есть 32 кг. Вот, человек служит в облачении 32 кг на протяжении 8 часов каждую воскресную обедню и предшествующее ей всенощное бдение. Но это, конечно, такие богатыри. В том числе и физические богатыри, но и богатыри духовные. Для нас, возможно, здесь хотя бы замах, но и замах важен. Вот почему мы такую службу совершаем. Потому что постом, убежден совершенно, надо попробовать покрепче помолиться, попродолжительнее, пособраннее. Хорошее это время. И Крестопоклонная неделя, вы знаете, в нашем храме особое отношение ко Кресту. Мы эту неделю совершаем под сенью чудотворного Кийского Креста патриарха Никона. Так надеемся, и в этом году обратиться к Господу, чтобы через Древо Крестное Он нам дал укрепление и милость к нам приклонил. В знак послушания Богу, в знак просьбы о помощи это всенощное бдение совершаем, понимая прекрасно, что пока тянем один раз в год. В этом году 18-го, в субботу, начнем всенощное бдение в 21 час. И дальше пойдет всенощное бдение, ничего сокращать не будем. И сразу после окончания всенощного бдения Божественная литургия. «Во сколько закончится?» Все время спрашивают. Но это не электропоезд «Москва-Петушки». Я так с уверенностью сказать не могу – как пойдет. Но по практике служба отходит где-то в 5 в 6 часов вечера. Там по чину начинается все с малой вечерни, в ходе малой вечерни последний раз предлагаются снеди. В нашем случае чай, сушки какие-то, которые можно будет перед Причастием, до 12 часов ночи принять, вкусить. После этого уже и нет. Те из вас, кто к нам приходит ежегодно в этот день – милости просим. Тех, кто слышит об этом впервые, – будем рады видеть. Берите складные стульчики, если такая возможность есть. Чего не берите? Не берите сварливость, потому что приходят такие «великие молитвенники», а им для их великой молитвы нужны великие пространства – «здесь я буду стоять», «а здесь я буду молиться», «а здесь вы не будете стоять». Храм маленький. Места всем хватит. Приносите мир сердечный, тогда и эта молитва будет вам в пользу. Вы можете уточнить, как будет проходить служба. Телефон храма: 8 495 623 4780. Мы находимся по адресу Крапивинский переулок, дом 4, ближайшая станция метро «Трубная». Подходим к завершению нашего с вами сегодняшнего разговора. Всего доброго.

Дорогие братья и сестры! Мы существуем исключительно на ваши пожертвования. Поддержите нас! Перевод картой:

Другие способы платежа:      

Добавить комментарий

Plain text

  • HTML-теги не обрабатываются и показываются как обычный текст
  • Адреса страниц и электронной почты автоматически преобразуются в ссылки.
  • Строки и абзацы переносятся автоматически.
CAPTCHA
Простите, это проверка, что вы человек, а не робот.
14 + 5 =
Solve this simple math problem and enter the result. E.g. for 1+3, enter 4.
Рейтинг@Mail.ru Яндекс тИЦКаталог Православное Христианство.Ру Электронное периодическое издание «Радонеж.ру» Свидетельство о регистрации от 12.02.2009 Эл № ФС 77-35297 выдано Федеральной службой по надзору в сфере связи и массовых коммуникаций. Копирование материалов сайта возможно только с указанием адреса источника 2016 © «Радонеж.ру» Адрес: 115326, г. Москва, ул. Пятницкая, д. 25 Тел.: (495) 772 79 61, тел./факс: (495) 959 44 45 E-mail: [email protected]

Дорогие братья и сестры, радио и газета «Радонеж» существуют исключительно благодаря вашей поддержке! Помощь

-
+